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El Ritual de la Pachamama
El Ritual de la Pachamama + fotos y videos
Pachamama o más usualmente pacha (del aymara y quechua pacha: tierra y, por extensión bastante moderna "mundo", "cosmos"; mama: madre -es decir "Madre Tierra" ) es la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur.
Descripción
Pachamama es descrita como la Tierra en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica, así como tampoco el cielo cristiano es el cielo cosmográfico. No está localizada, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele algo o disculpándose por alguna falta cometida.
No es una divinidad creadora sino protectora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad" (Merlino y Rabey 1983). La caracterización que hacen los antropólogos Rodolfo Merlino y Mario Rabey para el culto a la Pachamama en el noroeste argentino coincide en rasgos generales con las presentadas por Earls y Silverblatt (1976) y por Valderrama Fernández y Escalante Gutiérrez (1977) para los Andes del Perú. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.
Historia de su culto
Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".
Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María (Véase: síncresis).
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
Ritual
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros".
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas.
Fuente
Etimología
Una de las herencias del imperio incaico en nuestras tierras, fue la adoración a la Madre Tierra, según Juan Alfonso Carrizo la denominación correcta es Mamapacha, ya que así se la denomina en el Perú. Mama: madre y Pacha: universo, mundo, tiempo o lugar (recordemos que en quechua Tierra es ashpa o allpa) por lo tanto Pachamama sería la madre de la tierra, madre del lugar o madre del cerro. La deformación de Mamapacha se debió a la interpretación local del quechua (lengua no originaria de nuestras tierras) por parte del cacano, el lule o el tonocoté.
[LLegada del aipa] Sin duda en todo el Noroeste Argentino esta celebración se hace para agradecer, pedir y bendecir los frutos que nos ofrenda la Madre Tierra; en algunas poblaciones el rito es más acentuado, pero en casi todos los casos esta veneración se acompaña también con ceremonias religiosas de profunda raigambre y de hondo sentir tradicional.
Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado, cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán.
En algunos pueblos del norte la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho.
Ofrendas
En las sendas de los cerros se encuentran cada tanto amontonamientos de piedra llamados apachetas que tienen un doble sentido: guiar a los viajeros y ser un altar en el cual se dejan ofrendas de diversas características: hojas de coca, vino, chicha, aloja, comida, cigarrillos, yerba, etc. Estas apachetas son bien recibidas por la Madre Pacha que ayudará a los peregrinos a llegar a destino sin inconvenientes.
Cada vez que se va a sembrar, cosechar, marcar la hacienda o correr el ganado, se cava un hoyo y en él se depositarán las ofrendas… es lo que se llama corpachar o dar de comer a la tierra.
Sabían que?... en algunas traducciones kusilla significa ¡se propicia! y en otras lo interpretan como: ¡ayúdame!.
La fiesta
Este año la Fiesta de la Pachamama cumplió 60 años. En sus comienzos la celebración se realizaba en la localidad de Los Zazos, distante unos kilómetros [Pachamama 2007 en el aipa] de Amaicha… pero debido a algunos inconvenientes la fiesta se suspendió y luego se trasladó a la plaza de Amaicha.
Básicamente el encuentro es organizado por los vecinos de la localidad, comunidad indígena, Consejo de Ancianos, y la Comisión permanente… quienes luego elegirán a la Pachamama, entre las ancianas del lugar.
Durante las jornadas de la fiesta, el hecho principal no son los números musicales nocturnos, sino las celebraciones que se hacen desde la mañana a la oración.
Las actividades
Jueves
- Llamada de bombo
- Encuentro de comadres
- Ofrenda a la Pachamama en la apacheta
- Habilitación de pascanas y feria
- Jueves de compadres con bailes de fuelle, guitarra y bombo.
- Topamiento a pie
Viernes
- Actuación de fuellistas con bailes y cantos debajo de la enramada
- Muestras de hilados, torcidos y ovillados
Sábado
- Señalada de chivitos
- Muestras de doma y lazo en el complejo
- Bailes y cantos en la enramada
Domingo
- Misa en la capilla del pueblo
- Ofrenda en la apacheta.
- Presentación de la Pachamama, el Yastay (padre de los animales), Pujllay (el diablo) y la Ñusta (niña que representa los frutos de la tierra). Acompañados por copleras, copleros y agrupaciones gauchas.
- Desfile de carrozas y agrupaciones gauchas
- Casamiento criollo con baile debajo de la enramada.
- Música y baile tradicional
Todas las noches se presentan las copleras y números musicales locales y nacionales.
Es un rito tan pintoresco como antiguo. En la localidad se hallarán productos de la algarroba (aloja), del maíz (chicha) y los ricos quesos de cabra. Las cabezas se engalanarán con sombreros de ala ancha, las mujeres con floridos atuendos y los ensillados estarán colmados de platería y cueros.
Guardamontes, caricantinas, espuelas, látigos, lazos y ojos colorados de trasnoche serán una constante alrededor de la plaza. Los gauchos vendrán de distintas localidades para acompañar a la Madre Tierra y empaparán los cabritos asados, empanadas y locros con gran cantidad de bebidas espirituosas.
En esta oportunidad los jinetes con sus cajas comenzarán a coplear largando al viento sus sentidos joy-joys, la baguala ancestral del criollo norteño. Al cantar estos sones de neto origen indígena, sus almas narran amores, protestan opresiones y agradecen bendiciones.
Todo es algarabía, bajo los arcos de sauces los parroquianos se hechan almidón y papel picado y se intercambian coronas de flores o de albahaca.
En los corrales se señalan las cabras en la señalada o multiplico, y los cortes de oreja se guardan en la chuspa (bolsita) y se le pone un zarcillo al animal marcado. A continuación se “casa” a una pareja de cabras, se tira vino, y se guarda la chuspa en el agujero, y luego de corpachar se sueltan los animales.
Después de ser elegida la Pachamama, entre las mujeres más ancianas de la localidad, se la sienta en su trono de piedra cubierto por ponchos y se la pasea en el aipa tirado por un burro o por gauchos a pie.
El misachico acompaña a la imagen bendecida logrando una gran confluencia cristiano-pagana, que si el progreso no logra pervertir, deberá durar muchos… muchos años más…
Fuente:
[enlace]
[enlace]
[enlace]
[enlace]
]Bue.. espero que les haya interesado, en la web hay mucha info, sólo no quise cargar mucho el post.
Descripción
Pachamama es descrita como la Tierra en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica, así como tampoco el cielo cristiano es el cielo cosmográfico. No está localizada, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele algo o disculpándose por alguna falta cometida.
No es una divinidad creadora sino protectora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad" (Merlino y Rabey 1983). La caracterización que hacen los antropólogos Rodolfo Merlino y Mario Rabey para el culto a la Pachamama en el noroeste argentino coincide en rasgos generales con las presentadas por Earls y Silverblatt (1976) y por Valderrama Fernández y Escalante Gutiérrez (1977) para los Andes del Perú. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.
Historia de su culto
Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".
Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María (Véase: síncresis).
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.
Ritual
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros".
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas.
Fuente
Etimología
Una de las herencias del imperio incaico en nuestras tierras, fue la adoración a la Madre Tierra, según Juan Alfonso Carrizo la denominación correcta es Mamapacha, ya que así se la denomina en el Perú. Mama: madre y Pacha: universo, mundo, tiempo o lugar (recordemos que en quechua Tierra es ashpa o allpa) por lo tanto Pachamama sería la madre de la tierra, madre del lugar o madre del cerro. La deformación de Mamapacha se debió a la interpretación local del quechua (lengua no originaria de nuestras tierras) por parte del cacano, el lule o el tonocoté.
[LLegada del aipa] Sin duda en todo el Noroeste Argentino esta celebración se hace para agradecer, pedir y bendecir los frutos que nos ofrenda la Madre Tierra; en algunas poblaciones el rito es más acentuado, pero en casi todos los casos esta veneración se acompaña también con ceremonias religiosas de profunda raigambre y de hondo sentir tradicional.
Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado, cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán.
En algunos pueblos del norte la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho.
Ofrendas
En las sendas de los cerros se encuentran cada tanto amontonamientos de piedra llamados apachetas que tienen un doble sentido: guiar a los viajeros y ser un altar en el cual se dejan ofrendas de diversas características: hojas de coca, vino, chicha, aloja, comida, cigarrillos, yerba, etc. Estas apachetas son bien recibidas por la Madre Pacha que ayudará a los peregrinos a llegar a destino sin inconvenientes.
Cada vez que se va a sembrar, cosechar, marcar la hacienda o correr el ganado, se cava un hoyo y en él se depositarán las ofrendas… es lo que se llama corpachar o dar de comer a la tierra.
Sabían que?... en algunas traducciones kusilla significa ¡se propicia! y en otras lo interpretan como: ¡ayúdame!.
La fiesta
Este año la Fiesta de la Pachamama cumplió 60 años. En sus comienzos la celebración se realizaba en la localidad de Los Zazos, distante unos kilómetros [Pachamama 2007 en el aipa] de Amaicha… pero debido a algunos inconvenientes la fiesta se suspendió y luego se trasladó a la plaza de Amaicha.
Básicamente el encuentro es organizado por los vecinos de la localidad, comunidad indígena, Consejo de Ancianos, y la Comisión permanente… quienes luego elegirán a la Pachamama, entre las ancianas del lugar.
Durante las jornadas de la fiesta, el hecho principal no son los números musicales nocturnos, sino las celebraciones que se hacen desde la mañana a la oración.
Las actividades
Jueves
- Llamada de bombo
- Encuentro de comadres
- Ofrenda a la Pachamama en la apacheta
- Habilitación de pascanas y feria
- Jueves de compadres con bailes de fuelle, guitarra y bombo.
- Topamiento a pie
Viernes
- Actuación de fuellistas con bailes y cantos debajo de la enramada
- Muestras de hilados, torcidos y ovillados
Sábado
- Señalada de chivitos
- Muestras de doma y lazo en el complejo
- Bailes y cantos en la enramada
Domingo
- Misa en la capilla del pueblo
- Ofrenda en la apacheta.
- Presentación de la Pachamama, el Yastay (padre de los animales), Pujllay (el diablo) y la Ñusta (niña que representa los frutos de la tierra). Acompañados por copleras, copleros y agrupaciones gauchas.
- Desfile de carrozas y agrupaciones gauchas
- Casamiento criollo con baile debajo de la enramada.
- Música y baile tradicional
Todas las noches se presentan las copleras y números musicales locales y nacionales.
Es un rito tan pintoresco como antiguo. En la localidad se hallarán productos de la algarroba (aloja), del maíz (chicha) y los ricos quesos de cabra. Las cabezas se engalanarán con sombreros de ala ancha, las mujeres con floridos atuendos y los ensillados estarán colmados de platería y cueros.
Guardamontes, caricantinas, espuelas, látigos, lazos y ojos colorados de trasnoche serán una constante alrededor de la plaza. Los gauchos vendrán de distintas localidades para acompañar a la Madre Tierra y empaparán los cabritos asados, empanadas y locros con gran cantidad de bebidas espirituosas.
En esta oportunidad los jinetes con sus cajas comenzarán a coplear largando al viento sus sentidos joy-joys, la baguala ancestral del criollo norteño. Al cantar estos sones de neto origen indígena, sus almas narran amores, protestan opresiones y agradecen bendiciones.
Todo es algarabía, bajo los arcos de sauces los parroquianos se hechan almidón y papel picado y se intercambian coronas de flores o de albahaca.
En los corrales se señalan las cabras en la señalada o multiplico, y los cortes de oreja se guardan en la chuspa (bolsita) y se le pone un zarcillo al animal marcado. A continuación se “casa” a una pareja de cabras, se tira vino, y se guarda la chuspa en el agujero, y luego de corpachar se sueltan los animales.
Después de ser elegida la Pachamama, entre las mujeres más ancianas de la localidad, se la sienta en su trono de piedra cubierto por ponchos y se la pasea en el aipa tirado por un burro o por gauchos a pie.
El misachico acompaña a la imagen bendecida logrando una gran confluencia cristiano-pagana, que si el progreso no logra pervertir, deberá durar muchos… muchos años más…
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]Bue.. espero que les haya interesado, en la web hay mucha info, sólo no quise cargar mucho el post.
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