¿Cómo entendemos las experiencias más espectaculares y exóticas que llenan la literatura de las grandes tradiciones místicas?¿Todavía las tienen la gente de la época moderna?¿Qué valor tienen dichas experiencias?.
Con una práctica espiritual sistemática,pueden presentarse experiencias poderosas de estados alterados del cuerpo,de la mente y del corazón.En este post intentaré abordar estas experiencias indescriptibles, para ponerlas en perspectiva como parte de nuestra vía espiritual.

¿Qué actitud debemos tener frente a los estados modificados de la conciencia?

Algunas vías espirituales insisten en que debemos alcanzar profundos estados de conciencia, con el fin de descubrir una visión "trascendente" de la vida, al abrirnos mas allá de nuestro cuerpo y de nuestra mente, degustando el sabor divino de la liberación. Dichas escuelas nos hablan de la necesidad de alcanzar la cima de la montaña,trascender nuestro pequeño yo y tener una visión cósmica, experimentando la iluminación.En el Zen , la escuela Rinzai acentúa las poderosas prácticas del Koan y de los retiros rigurosos para quebrar la conciencia ordinaria y conducirnos a las experiencias conocidas como Satori y Kensho, momentos de profundo despertar.
La meditación de la Visión Penetrante( Vipassana) ,incluye escuelas que usan poderosas técnicas de concentración y largos retiros intensivos para llevar a los estudiantes a un despertar mas allá de su conciencia cotidiana. El Raja Yoga y el Kundalini Yoga, las prácticas chamánicas, la "noche oscura" de la plegaria intensiva Cristiana, son otras de las escuelas que siguen este espíritu de la práctica.Las técnicas utilizadas incluyen ,repetición , intensidad, dolor,respiración fuerte,concentración muy enfocada,Koan,deprivación del sueño, que pretenden ayudar a los estudiantes a trascender la conciencia normal.

Otras muchas escuelas, sin embargo no buscan escalar la montaña de la trascendencia,sino, por el contrario, dar vida al espíritu de la cima,aquí y ahora, en cada instante de la vida. Sus enseñanzas nos dicen que la liberación y trascendencia deben descubrirse en el presente.La perspectiva de la escuela inmanente enseña que la realidad,la iluminación o lo divino deben brillar en cada momento, o sino no son auténticos. Unicamente nuestro deseo y nuestro apego, nos impiden experimentar ésta realidad. La escuela de Zen Soto lo enseña mediante una meditación denominada SIMPLEMENTE SENTARSE , una profunda apertura a lo que es verdadero en el instante,en dicha práctica abandonamos la noción de buscar la iluminación , el satori, o de ir a lugar alguno.En su enseñanza Suzuki Roshi nunca hablaba del Satori.Su mujer bromeaba diciendo que nunca lo había obtenido.
Toda percepción alterada y las visiones en la tradición Zen se conocen como MAKYO, o ilusión y se ignoran.
La meditación Vipassana tiene muchos maestros que mantienen una perspectiva similar.Para ellos lo estados modificados de consciencia son un fenómeno transitorio que hay que soltar, es decir no apegarse a ellos.Las enseñanzas del Advaita Vedanta, Krishnamurti,el Karma Yoga, y la vía del servicio a lo Divino, siguen éste camino.
Los senderos inmanente y trascendente son ambos expresión del Gran Camino.Cada uno de ellos nos lleva a un profundo soltar para acercarnos a la verdadera liberación.

Los lectores de este Blog que siguen una práctica espiritual de un modo sistemático habrán experimentado en algún momento ambas perspectivas.Cada camino tiene su valor, y cada uno de ellos sus peligros.

El valor de los estados trascendentes de la conciencia es que nos dan una gran inspiración y una atractiva visión acerca de la experiencia vital; las vivencias que obtenemos de ellas pueden ser profundamente curativas y transformadoras.Pero sus peligros y malos usos son igualmente dañinos.Podemos comenzar a considerarnos seres especiales por haberlos experimentado,apegándonos con mucha facilidad a querer repetirlos.La extrema sensibilidad corporal, el éxtasis y las visiones pueden volverse adictivas.Pero el peligro más grande es creer que dichas experiencias nos transformarán y que tras un momento de iluminación nuestra vida cambiará totalmente para mejor..

Pensemos que somos adictos a todo, ya que el deseo y el apego, nos dominan , es por ello que el fin de la meditación no es la iluminación en sí misma sino la liberación de la esclavitud del deseo.

Por ello debido a que el territorio mental emocional y espiritual es tan vasto, es necesario que tengamos un maestro o guía que nos mantenga en equilibrio mientras navegamos a través de los mares turbulentos de la conciencia.

Namasté!

Inspirado en los trabajos de Jack Kornfield.

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